Молитва брянчанинова в унынии

Святитель
Игнатий (Брянчанинов)

о « духовной борьбе и унынии »

«…Если человек оставляет дела,
преумножающие праведность,
то оставляет и дела, охраняющие её».
(Преп. Исаак Сирин. Сл. 21)

Будь храбр, сражайся мужественно, стойко, упорно. От лености не предавай победы врагу. После поражения — не унывай; — снова за меч, и — на сраженье! Язвы, полученные в бою, цели покаянием. Вот регул для невидимой душевной борьбы. Кому Господь захочет даровать духовное преуспеяние, — попускает борьбу [ Письмо 187 ].

По нашему времени борьба не столько жесто́ка, сколько тонка. Борец сделался необыкновенно опытен, как бы какой гомеопат, и, видя, что булавки и иголки смертоносны, при ловком действии ими, а шуму не делают, по неприметности их, — оставил мечи и копья, породившие мучеников, в покое. Но хотя для бо́льшей части людей и неприметна тягость нынешней борьбы, однако она явна Премудрому Богу, Который и нынешним победителям, по великой благости Своей, уготовал венцы [ 7. 263. 2007 ].

Надо смотреть на борьбу хладнокровнее, как бы она происходила в ком другом, а не в тебе. Такой взгляд на свою борьбу делается тогда, когда человек возложит попечение о себе — на Бога… Состояние борьбы необходимо: оно доставляет уму драгоценную опытность и приводит к истинному глубокому покаянию [ 7. 258. 2007 ].

Лучше не видеть борьбы от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве и молитву, вдаваться в рассматривание борьбы, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением… Будь перед Богом как единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на борьбу и не удивляясь пришествия её, как бы совершающемуся вне порядка [ 7. 265. 2007 ].

Как ты не должен сообщать другим своих борений и искушений душевных; так не должен выслушивать борений и искушения других [ Письмо 157 ].

Вот оружия, которые святое безумство проповеди Христовой вручает рабу Христову для борьбы с сынами Енаковыми — мрачными помыслами и ощущениями печали, являющимися душе в образе страшных исполинов, готовых стереть её, поглотить её:

1–е — слова: «Слава Богу за всё».

2–е — слова: «Господи! предаюсь Твоей Святой Воле! да будет со мной Воля Твоя».

3–е — слова: «Господи! Благодарю Тебя за всё, что Тебе благоугодно послать на меня».

4–е — слова: «Достойное по делам моим принимаю; помяни меня, Господи, во Царстве Твоём» [ Письмо 114 ].

Надо борения побеждать на их месте, а не оставлением места, от чего борения только укрепляются. Взойдите в себя, постарайтесь увидеть множество согрешений Ваших, причём умалятся в очах Ваших согрешения ближнего… Поминайте в молитвах Ваших оскорбивших Вас, да исцелеете от страшного недуга вражды к ближнему [ Письмо 126 ].

«Помыслы, происходящие от демонов, прежде всего,
бывают исполнены смущения и печали.…
Знай, брат, что всякий помысел,
которому не предшествует тишина смирения,
не от Бога происходит, но явно от левой стороны».
(Преп. Варсонофий Великий)

Осуждать себя полезно: это приводит к смирению. Засуждать себя вредно: это ввергает в уныние и расслабление [ Письмо 538 ].

«Да будет имя Божье благословенно от ныне и до века!» Да не очень заглядывайся на обстоятельства жизни: не стоя́т они, — идут, быстро мчатся, сменяются один другим. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто заглядится на обстоятельства, кому они представятся недвижущимися, — удобно впадает в уныние. Кто же видит, что всё летит, и сам он летит, тому легко, весело на сердце [ Письмо 113 ].

… Отвергнув всякое сомнение и двоедушие, неотступно пребывай молитвой при Господе, повелевшем « всегда молиться и не унывать» (Лк. 18. 1) , т. е. не приходить в уныние от тесноты молитвенной, которая, в особенности сначала, тягостна, невыносима для ума, привыкшего блуждать повсюду [ 1.130. 2006 ].

Никакими мелочами не связывайте себя и не засуживайте себя по причине мелочных погрешностей и проступков. То и другое служит источником смущения и уныния. Мелочные погрешности, в которые впадает ежечасно каждый человек, врачуются ежечасным покаянием пред Богом, покаянием, состоящим из немногих слов при сочувствии им сердца. Нередко оказывается возможным слово покаяния произнести только умом: и этого достаточно, лишь бы они произнесены были со вниманием [ Письмо 282 ].

Свойственно нашему падшему сердцу рождать из себя разные греховные пожелания. От этого не должно приходить в уныние: должно врачевать страстные проявления и увлечения покаянием и исправлением себя [ Письмо 292 ].

От грехов остерегайся, в сделанных по немощи и увлечению раскаивайся, не позволяя себе при раскаянии приходить в недоуменье и уныние, а безгрешности от себя не жди. [ Письмо 526 ].

Итак, не должно считать странным, видя себя в скорбях, не должно предаваться унынию; напротив того, должно благодарить Бога за скорби, как за знак избрания к блаженной вечности [ Письмо 381 ].

Если же когда увлечёшься и согрешишь в чём по свойственной всем людям немощи, — не предавайся унынию. Напротив того, немедленно прибегай с раскаянием ко Господу, моли Его, чтоб простил тебя — и простит тебе. Христос с тобою. Молись о мне, многолюбящем тебя о Господе [ Письмо 107 ].

3 православные молитвы, чтобы избавиться от отчаяния

Череда преследующих нас неудач нередко заставляет нас расстраиваться, а надежда на изменения к лучшему постепенно угасает и в душу заползает отчаяние. Тоска, депрессивное состояние, уныние — все это не просто следствия плохого настроения. Подобное состояние можно приравнять к недугу, причем весьма неприятному и затяжному.

Что есть отчаяние в православии?

В Православии отчаяние, уныние считаются грехом. Почему? В отчаяние человек впадает если происходящие в его жизни события совершаются не так как ему хотелось бы. Однако как люди верующие, мы должны осознавать, что все происходящие вокруг нас и с нами является проявлением божьей воли. Если Господь посылает человеку печальные события, то это вовсе не значит, что всевышний его оставил. Это лишь испытание, которое человеку следует пройти, чтобы вынести из него определенный опыт.

Отчаяние указывает на отсутствие в человеке надежды, как на себя, так и на Господа. Живущий без надежды на Бога человек попросту не может жить по-христиански. Следовательно, Господь будет его испытывать, стремясь через трудности направить на верный путь.

Следует сказать, что греху уныния подвержены многие люди. Боролись с отчаянием и некоторые святцы. Именно ими и были составлены молитвенные тексты, помогающие нам преодолеть уныние и вновь взглянуть на мир с надеждой.

Каким святым молиться от отчаяния?

В молитвословах собрано множество молитвенных текстов самым разным святым. Однако выбирать следует молитву, оказывающую благотворное воздействие на самого просящего. Определить нужный текст довольно просто. При прочтении молитвы должна возникнуть внутренняя уверенность, что именно этот текст отвечает состоянию души молящегося и именно эта его молитва ему поможет. Причины отчаяния могут быть разными, поэтому нужно обращаться к святому, который наиболее близок к проблеме, волнующей молящегося.

Святые, к которым следует обратиться с молитвой об исцелении от отчаяния:

• Богородица;
• Святой Тихон;
• Великомученица Варвара;
• Иоанн Кронштадтский.

Молитвой, исцеляющей человека от отчаяния, несомненно, является молитвенное обращение к Господу.

Ди́вный Созда́телю, Человеколюби́вый Влады́ко, Многоми́лостивый Го́споди! С се́рдцем сокруше́нным и смире́нным си́це молю́ Тя: не возгнуша́йся гре́шнаго моле́ния моего́, не отри́ни слез мои́х и воздыха́ния, услы́ши мене́, я́коже ханане́ю, не пре́зри мене́, я́коже блудни́цу, яви́ и на мне, гре́шнем, вели́кую ми́лость человеколю́бия Твоего́: ри́зою Твое́ю честно́ю защити́, поми́луй и подкрепи́ мя, да вся посыла́емыя от Тебе́ беды́ и напа́сти со благодаре́нием в наде́жде ве́чных благ претерплю́; изря́днее же печа́ль мою́ на ра́дость претвори́, да не в отча́яние впаду́ и поги́бну аз, окая́нный. Ты бо еси́ исто́чник ми́лости и непосты́дная спасе́ния на́шего наде́жда, Христе́ Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем со Безнача́льным Твои́м Отце́м, и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Возносить молитвенное обращение от уныния и отчаяния лучше у образа Богоматери «Нечаянная радость». Просить помощи у Богородицы можно как, своими, идущими от души словами, так и воспользовавшись данным текстом:

«Царице моя Преблагая, надежда моя Богородице, защитнице сирым и странным, обидимым покровительница, погибающим спасение, всем скорбящим утешение, видишь мою беду, видишь мою скорбь и тоску.

Помоги мне немощной, укрепи меня страждущую. Обиды и горести знаешь Ты мои, разреши их, простри руку надо мною, ибо не на кого мне надеяться, только Ты одна защитница у меня и предстательница перед Господом, ибо согрешила я безмерно и грешна перед Тобою и людьми.

Будь же, Матерь моя, утешительницей и помощницей и спаси мя, отгони от меня скорбь, тоску и уныние. Помоги, Матерь Господа моего»

Поможет побороть уныние и обрести силу духа и молитва святому Тихону.

«О всехвальный святителю и угодниче Христов, отче наш Тихоне! Ангельски на земли пожив, ты яко ангел благий явился еси и в дивнем твоем прославлении.

Веруем от всея души и помышления, яко ты, благосердный наш помощниче и молитвенниче, твоими неложными ходатайствы и благодатию, от Господа обильно тебе дарованною, присно способствуеши нашему спасению.

Приими убо, ублажаемый угодниче Христов, и в час сей наша недостойная моления: свободи ны твоим заступлением от облегающаго нас суесловия и суемудрия, неправоверия и зловерия человеческаго.

Потщися, скорый о нас предстателю, благоприятным твоим ходатайством умолити Господа, да пробавит Своя великия и богатыя милости на нас грешных и недостойных рабов Своих, да уврачует Своею благодатию неисцельныя язвы и струпы растленных душ и телес наших, да растворит окаменелая сердца наша слезами умиления и сокрушения о премногих согрешениях наших, и да избавит ны от вечных мук и огня геенскаго: всем же верным людем Своим да дарует в нынешнем веце мир и тишину, здравие и спасение и во всем благое поспешение, да тако, тихое и безмолвнее житие поживше во всяком благочестии и чистоте, сподоби мя со ангелы и со всеми святыми славити и воспевати Всесвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь»

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о ступенях молитвы Иисусовой

В центре умного делания святителя Игнатия, как и многих других отцов-аскетов, – молитва Иисусова. Святитель выявляет определенную последовательность в совершении молитвы Иисусовой, своего рода ступени молитвенного восхождения к Богу. В частности, в аскетическом наследии святителя мы видим следующие ступени:

Для правильного прохождения данных ступеней молитвенного делания святитель предлагает один и тот же принцип: заключать ум в слова молитвы, отвергая всякую мечтательность: «Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем» [1] .

Что показательно, преподобный Иоанн Лествичник всего дважды в своей «Лествице» высказал этот принцип. Наиболее ясно в слове о молитве: «Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы, ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен всё утвердить, может и уму нашему дать постоянство» [2] . Данную мысль святой Иоанн Лествичник высказывает также в слове о послушании: «Непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе, ибо от новоначальных послушников Бог не ищет молитвы без парения. Поэтому не скорби, будучи расхищаем мыслями, но благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию, ибо никогда не быть расхищаему мыслями свойственно одному Ангелу» [3] . Во второй цитате речь идет о возвращении ума к себе, чтобы мысль, так сказать, не уходила в мечтательность. С первой цитатой второе высказывание роднит рекомендация воззывать ум ко вниманию, что реализуется при внимании словам молитвы. Высказанная преподобным Иоанном Лествичником только дважды мысль становится для святителя Игнатия основным правилом молитвенного делания, постоянно повторяемым, – настолько святитель внимательно, вдумчиво исследовал творения древних святых отцов, извлекая важные правила, существенно необходимые для современных христиан.

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно. Он заключается в устном произношении слов молитвы Иисусовой при внимании к ним ума. Молитва устная, поскольку произносится языком, есть явление еще телесного подвига, который, однако, не должен исключаться при вступлении в умное делание [4] . Вместе с тем молитва устная есть начало умной молитвы, когда произносимым словам сопутствует внимание ума, эта неизменная, обязательная принадлежность умного делания. «Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы – неисчислима. С нее должен начинать подвижник» [5] . «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души» [6] .

Во внимании ума к словам молитвы состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, отгоняя все приходящие помыслы и заключая ум в произносимые слова [7] . «Внимательная устная и гласная молитва, – говорит святой Игнатий, – есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети» [8] .

От частого упражнения в гласной молитве уста и язык освящаются, делаются неспособными к служению греху, освящение сообщается и душе. Поэтому святитель Игнатий приводит в пример преподобных Сергия Радонежского, Илариона Суздальского, Серафима Саровского и некоторых других святых, которые не оставляли устной и гласной молитвы в течение всей жизни и сподобились благодатных даров Святого Духа. У этих святых «с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и всё тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека» [9] . Святитель Игнатий достаточно высоко оценивает устную молитву, он советует совершать ее всем без исключения, совершать по указанному способу преподобного Иоанна Лествичника, без самостоятельного поиска последующих видов молитвы, поскольку лишь Господь может преобразовать устную молитву в умную, сердечную и душевную [10] .

Устная молитва, когда в ней приобретено и хранится внимание нерассеянным, сама собой переходит в молитву умную, а затем сердечную, что соответствует определенной духовной зрелости [11] .

Молитва называется «умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца» [12] . Способ преподобного Иоанна Лествичника уже приносит плод: ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму содействует сердце. Сердце соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления [13] . Впрочем, естество еще не преображено, разъединение ума, сердца и тела влияет на молитву, время от времени умная молитва расхищается чуждыми помыслами. Причина этого заключается в том, что ум, не освободившись совершенно от пристрастий, впечатлений, попечений, не имеет устойчивости и потому предается мечтаниям. Поэтому на данной ступени еще требуется постоянное понуждение себя к правильному совершению молитвы. Для достижения благодатной непарительности ума необходимо постоянно доказывать искренность своего желания подвигом, удержанием ума в словах молитвы.

Собственный подвиг со временем может привести к благодатному, нерасхищаемому вниманию, но сначала «предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся благонамеренно, но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором побеждения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свободное произволение человека и немощь его выражаются с ясностию» [14] . Нередко понуждение себя к умной молитве длится всю жизнь. Поскольку молитва противостоит ветхому человеку, то доколе он присутствует в нас, дотоле противится молитве. Противятся ей и падшие духи, стараются осквернить молитву склонением нас к рассеянности, к принятию приносимых ими помыслов и мечтаний. Но часто понуждение себя увенчивается благодатным утешением в молитве, которое способно ободрять к дальнейшему понуждению себя.

Если же будет воля Божия, то, как говорит святитель Игнатий, «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом» [15] . И такая молитва именуется у святителя Игнатия «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву» [16] .

Состояние при сердечной молитве характеризуется освобождением от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, и если ранее, при нечистой молитве, понятие его о Боге было мертвым, то теперь он «познает Бога познанием живым, опытным» [17] . То есть только при сердечной, нерасхищаемой молитве возникает живое познание Бога, не теоретическое и отстраненное, а опытное богопознание. «Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее» [18] . Благодатный духовный плач, как особый дар Божий, сопутствует сердечной молитве [19] .

И далее, по святителю Игнатию, молитва становится «душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем всё существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву» [20] . Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Только на этой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной [21] .

Святитель Игнатий описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу весьма сходно с тем, как свидетельствуют о состоянии духовного восхищения и созерцания другие святые отцы: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душею, тогда душа, сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы» [22] . Хотя святитель не употребил ни термина «обожение», ни термина «созерцание», но его описание объятия молитвой всего человека с душой и телом и исполнения «необъяснимой словами силой», несомненно, подводит к этим понятиям.

Итак, подытожим учение святителя Игнатия о ступенях молитвенного делания. Молитва устная – внимательно произносимая вслух. Умная – с глубоким вниманием ума и покаянными чувствами сердца, но время от времени расхищаемая мечтательностью. Сердечная – из соединенных ума и сердца, когда молитва становится непарительной, а греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом. Душевная – это молитва благодатная, произносимая из всего душевно-телесного существа человека, сопутствуемая особым благодатным состоянием и ощущением духовной любви. Причем лишь на этой, завершительной, четвертой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, а молитва его становится самодвижной, непрестанной. На данном пути строжайше запрещается специально искать молитвенных восторгов и скорых переходов на последующую ступень молитвы, что должно совершаться естественным образом по усмотрению Божию.

Источники:

http://xn--80apausg.net/duhovnaia_borba/brinchaninov.html
http://omolitvah.ru/eto-interesno/3-pravoslavnye-molitvy-chtoby-izbavitsya-ot-otchayaniya/
http://pravoslavie.ru/66179.html