Молитва духу времени

Бесценный намаз ад-духа

Наступил Рамадан – месяц, когда за каждое благо дело воздаётся многократно, поэтому верующие стремятся усердствовать в богослужении. Одним из высокочтимых деяний является намаз ад-духа. Эта молитва бесценна в любой день, и особенно в дни Рамадана. Предлагаем вашему вниманию стенограмму лекции известного учёного-богослова шейха Мухаммада ас-Сакафа, посвящённой достоинству намаза ад-духа.

Если подумать, нормальный человек, когда встаёт утром в здравии (хвала Аллаху), его глаза видят, уши слышат, суставы двигаются, встал бодрым по милости Божьей, он, сколько сможет, заплатит цену в благодарность Господу за эти блага.

يُصبح على كل سُلامى من أحدكم صدقة ، فكل تسبيحة صدقة، و كل تحميدة صدقة ، و كل تهليلة صدقة، و كل تكبيرة صدقة ، و نهي عن المنكر صدقة ، و يُجزي من ذلك ركعتان يركعُهُما من الضحى

«С наступлением утра каждый сустав любого из вас должен давать милостыню (садака)! Каждое прославление Аллаха (Субханаллаh) есть милостыня. Каждое восхваление Бога (Альхамдулилляh) есть милостыня. Каждое произнесение слов «Ля иляhа илля Ллаh» – милостыня. Каждое возвеличивание Господа (Аллаhу акбар) – милостыня. Побуждение к одобряемому – милостыня и удержание от порицаемого – это тоже милостыня. Но всё это могут заменить собой два ракаата дополнительного намаза ад-духа!» (имам Муслим).

Если подумать, есть ли богатство больше, чем здоровье, а благодарность за это богатство выражается в совершении всего лишь двух желательных ракаатов намаза ад-духа! Посмотри на щедрость твоего Господа: совершённый за две минуты намаз ад-духа заменяет собой всё это! Вдобавок к этому Всевышний говорит:

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ

«Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим» (смысл 7 аята суры «Ибрахим»).

Если ты проявляешь благодарность Всевышнему за здоровье, то будь уверен, что Всевышний даст ещё больше здоровья по Своей милости.

Пророк ﷺ однажды отправил отряд в поход, но они быстро вернулись с победой и большими трофеями, и сподвижники удивились и сказали: «Мы не видели короче и богаче похода, чем этот!» Тогда Пророк ﷺ сказал: «Поистине, кто совершит намаз ад-духа – он быстрее этого похода и богаче трофеями» (Ибн Хиббан). Представь себе, совершенные два ракаата ад-духа более полезны, чем тот отряд, который вернулся с большими трофеями!

Достоинства намаза ад-духа

منْ صَلَّى الْغَدَاةَ فِي جَمَاعَةٍ ، ثُمَّ قَعَدَ يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ ، كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِ حَجَّةٍ ، وَعُمْرَةٍ ، تَامَّةٍ ، تَامَّةٍ ، تَامَّةٍ

«Для того, кто совершил утреннюю молитву в коллективе (джамаате), после чего остался сидеть на месте и поминал Господа до тех пор, пока не взошло солнце, а затем совершил два ракаата молитвы, это станет для него наградой как за совершение полноценного, полноценного, полноценного хаджа и умры» (имам ат-Тирмизи).

Пророк ﷺ подтвердил три раза, что она полноценна, после этого как может человек упустить такое большое и, в тоже время, лёгкое в совершении действие?

Как много достоинств намаза ад-духа: лёгок в совершении, самое меньшее количество ракаатов – два, некоторые учёные говорят – четыре, другие – восемь ракаатов, а третьи говорят, что нет ограничения. Но, однако, хватает совершения двух ракаатов, и потом, времени для намаза ад-духа отпущено достаточно много: от восхода и поднятия солнца и до полуденного намаза. У человека есть возможность совершить намаз ад-духа дома перед выходом на работу или на работе в офисе, это не займёт больше двух или трёх минут, но взамен человек получает огромную пользу. Как может человек упускать такой шанс заработать милость Аллаха?!

Посланник Всевышнего ﷺ рекомендовал читать в намазе ад-духа следующие суры из Корана: 91 сура «аш-Шамси» и 93 сура «ад-Духа». В одном из изречений Пророка ﷺ говорится, что «тому, кто будет совершать два ракаата намаза ад-духа, Аллах Всевышний простит все грехи, даже если их будет так же много, как пены в море» (имам ат-Тирмизи).

Сам Пророк Мухаммад ﷺ регулярно совершал намаз ад-духа и говорил, что тот, кто регулярно совершает намаз ад-духа, будет из числа кающихся рабов (таваббин) (ат-Табарани и аль-Хаким). Этим качеством сам Всевышний восхвалял даже пророков (мир им): «Как прекрасен был этот раб! Воистину, он всегда каялся и обращался к Аллаху». И если ты тоже будешь регулярно совершать намаз ад-духа, Всевышний запишет тебя в число кающихся рабов.

Если ты любишь Всевышнего Аллаха и жаждешь довольства и любви Господа, и, узнав от Пророка ﷺ о достоинстве этих двух ракаатов за такой промежуток времени, как же человек после этого может не воспользоваться этой возможностью?!

И пусть Всевышний Аллах дарует всем нам помощи в регулярном совершении намаза ад-духа, тем самым, записывая в число кающихся, и соседства с господином всех Посланников Мухаммадом ﷺ .

Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!

Форум

МОЛИТВА ДУХА

• Нравится
• Не нравится

mika 08 июл 2011

Передают со слов Абу Зарра, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «На каждый ваш сустав налагается садака (милостыня). Каждое произнесение слов: “аль-хамду ли-Ллах!” — это садака, каждое произнесение слов: “ля иляха илля Ллах!” — это садака, повеление одобряемого – это садака, воспрещение порицаемого – это садака, но достаточным вместо всего этого будет совершение двух рак’атов из молитвы духа» (Муслим).

Передают со слов Абу ад-Дарды, – да будет доволен им Аллах! – который сказал: «Любимый мне человек (то есть, Пророк, мир ему и благословение Аллаха) завещал мне три вещи, которые я не оставляю пока живу: три дня поста в каждом месяце, молитву-духа и чтобы я не ложился спать, пока не совершу молитву-витр» (Муслим).

Абу Хурайра – да будет доволен им Аллах! – также сказал: «Любимый мне человек завещал мне три вещи: три дня поста в каждом месяце, два рак’ата молитвы-духа и чтобы я совершал молитву-витр прежде чем лягу спать» (аль-Бухари и Муслим).

Некоторые ханбалиты сказали, что не является желательным совершать эту молитву постоянно, чтобы она не уподобилась обязательным молитвам, и что Ибн Мас’уд и некоторые другие не проявляли устойчивости в её совершении.

Правовое положение молитвы-духа в отношении Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Среди ученых возникло разногласие, была ли молитва-духа обязательной для Посланника Аллаха. Однако в том, что она не обязательна для остальных мусульман, ученые единогласны.

Большинство говорит, что молитва-духа не была обязательной для Посланника Аллаха, мир ему и благословение. Шафииты, некоторые маликиты и некоторые ханбалиты, сказали, что она относится к таким предписаниям, обязательность исполнения которых распространялась только на Посланника Аллаха, и минимум, что он должен был совершать из неё – это два рак’ата.

Постоянство в совершении молитвы-духа

Среди ученых также имеется разногласие в том, что лучше: совершать молитву-духа постоянно или же совершать её время от времени. Большинство утверждает, что желательно её совершать постоянно, в соответствии с общим правилом, вытекающим из достоверных хадисов, таких как слова Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – «Наиболее любимым делом для Всевышнего Аллаха является то, которое совершается постоянно, пусть даже оно незначительное» (Муслим), — и т.п.

Ат-Табарани передал в «аль-аусате» со слов Абу Хурейры, – да будет доволен им Аллах! – что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Воистину, в Раю есть врата, которые называются “ад-Духа”. В День Воскресения глашатай провозгласит: “Где те, кто постоянствовали в совершении молитвы-духа? Это ваши врата. Войдите в них по милости Аллаха!”».

Также с его слов Ибн Хузейма передаёт в своём «сахихе», что Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: «Хранят молитву-духа только кающиеся [пред Аллахом], и она – молитва кающихся».

Согласно утверждению, которое в ханбалитском мазхабе признано как достоверное и которое автор «аль-икмаля» передаёт от джама’а ханбалитов, нет желательности в том, чтобы постоянствовать в совершении молитвы-духа, а наоборот, желательно совершать её иногда, в соответствии со словами ‘Аишы – да будет доволен ею Аллах! – «Я никогда не видела, чтобы Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – совершал молитву-духа» (аль-Бухари и Муслим).

Передают также со слов Абу Са’ида аль-Худри: «Иногда Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – совершал молитву-духа [столь регулярно], что мы начинали говорить, что он её вообще не оставляет, а [иногда] он оставлял её совершение, и мы начинали говорить, что он её не совершает» (ат-Тирмизи).

К тому же, постоянство в её совершении, по их утверждению, уподобляет её обязательным молитвам.

Абу аль-Хаттаб сказал: «Желательно совершать её постоянно, поскольку Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – завещал своим сподвижникам совершать её и сказал: «Кто будет постоянствовать в совершении двух рак’атов молитвы-духа, тому простятся его грехи, даже если они будут подобны морской пене» (ат-Тирмизи).

Время совершения молитвы-духа

Среди ученых фикха нет разногласий в том, что молитву-духа лучше всего совершать тогда, когда поднимется солнце и усилится солнечный зной, в соответствии со словами Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – «Молитва кающихся [совершается в то время,] когда верблюжата начинают обжигаться об нагретый песок» (Муслим).

Ат-Тахави сказал: «Предпочтительное время для её совершения наступает по истечении четвертой части дневного времени».

В «мавахиб уль-Джалиль» написано: «Аль-Джузулий сказал: “Начало её времени – когда поднимется солнце, усилится его сияние и исчезнет световая окраска зари, а конец её времени – заваль”. По словам аль-Хаттаба, шейх Заррук говорил: “Лучшее время для её совершения – когда со стороны востока солнце будет на такой же высоте, на какой оно бывает в западной стороне во время послеполуденной молитвы (‘аср)”».

Аль-Маварди сказал: «Предпочтительное время для её совершения наступает по истечении четвертой части дневного времени».

Аль-Бахути сказал: «Лучше всего совершать её когда усилится жара».

Ученые расходятся в разграничении рамок допустимого для совершения молитвы-духа времени. Большинство говорит, что время молитвы-духа наступает когда поднимется солнце и завершается незадолго до заваля, когда наступает время, в котором не разрешается совершать молитву.

Ан-Навави пишет в «ар-рауда»: «Наши товарищи (шафииты) говорят, что время молитвы-духа наступает с момента восхода солнца, но желательно отложить её совершение пока солнце не поднимется выше».

Это утверждение подкрепляется хадисом, который передаёт Ахмад со слов Абу Мурры ат-Таифи, сказавшего: «Я слышал, как Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: “Аллах говорит: «О сын Адама, не будь бессильным в том, чтобы совершать для Меня четыре рак’ата в начале твоего дня, которых станет достаточно для тебя на весь день»”».

Однако аль-Ауза’и сказал: «Что касается сообщений об этом от сподвижников, то по этому поводу имеется неоднозначность. Общеизвестным же с их слов является первое утверждение (то есть, мнение большинства ученых)».

Ар-Рамали старший в своих примечаниях к комментариям «ар-рауды», после того как упоминает вышеприведённое высказывание ан-Навави, пишет: «Я не знаю того, кто бы утверждал то же самое. Это либо какое-то редкое мнение, либо вставка переписчиков».

Количество рак’атов в молитве Духа

Среди ученых фикха нет разногласий в том, что желательно совершить молитву-духа как минимум в два рак’ата.

Передаю со слов Абу Зарра, – да будет доволен им Аллах! – что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «На каждый ваш сустав налагается садака (милостыня). Каждое произнесение слов: “субхана-Ллах!”, — это садака, каждое произнесение слов: “аль-хамду ли-Ллах!” — это садака, каждое произнесение слов: “ля иляха илля Ллах!” — это садака, каждое произнесение слов: “Аллаху Акбар!”, — это садака, повеление одобряемого – это садака, воспрещение порицаемого – это садака, но достаточным вместо всего этого будет совершение двух рак’атов из молитвы-духа» (Муслим).

Из этого хадиса следует, что минимум из чего должна состоять молитва-духа – это два рак’ата.

Мнения ученых разошлись относительно максимального количества рак’атов. Ханбалиты (по основному мнению их мазхаба) и маликиты говорят, что молитва-духа совершается максимум из восьми рак’атов, в соответствии с хадисом, передаваемым от Умм Хани’и, о том, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – в день покорения Мекки вошел в её дом и совершил восемь рак’атов. Умм Хани’и сказала: «И я никогда не видела, чтобы он когда-либо совершал молитву короче, чем эту, при том, что в ней он полноценно совершал поясные и земные поклоны» (аль-Бухари и Муслим).

Маликиты сказали, что порицаемо превышение восьми рак’атов, если добавленные рак’аты совершаются с намерением на молитву-духа, а не просто как отдельная дополнительная молитва (нафль мутляк). Как они говорят, средний размер молитвы-духа – это шесть рак’атов.

Ханафиты, некоторые шафииты (не основное мнение в их мазхабе), а также Ахмад (по одной из версий его высказываний по этому поводу) говорили, что максимальное количество рак’атов молитвы-духа – двенадцать, опираясь на хадис, который передают ат-Тирмизи и ан-Наса’и через слабую цепь передатчиков, в котором говорится, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Кто совершит молитву-духа в двенадцать рак’атов, тому Аллах построит дворец из золота в Раю».

Ибн ‘Абидин ссылаясь на «шарху-ль-муньйа» пишет: «Принято, что разрешается поступать в соответствии со слабым хадисом, в котором говорится о достоинствах дел».

Ханафитский ученый аль-Хаскафи ссылаясь на «аз-захаиру-ль-ашрафийа» пишет: «Средний и наилучший размер молитвы-духа – это восемь рак’атов, так как это достоверно установлено из поступков и слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Что касается большего количества рак’атов, то это установлено только из его слов. Но это касается того случая, когда молитва-духа, состоящая более чем из восьми рак’атов, совершается с одним саламом. Если же рак’аты разделять саламами, то сколько не прибавляй рак’атов, будет только лучше».

Высказывания шафиитов о наибольшем количестве рак’атов молитвы-духа различаются. В «аль-минхадже» ан-Навави говорит, что наибольшее их количество – это двенадцать, а в комментариях к «аль-мухаззабу» он утверждает другое и ссылается на большинство ученых, которые говорят, что наибольшее количество – это восемь. В «раудату-т-талибин» он пишет, что лучше совершать восемь рак’атов, а максимальное количество – двенадцать, и что надо произносить салам между каждыми двумя рак’атами.

Суры, которые читают в молитве Духа

Ибн ‘Абидин сказал: «В ней читают суры «аш-Шамс» («Солнце») и «ад-Духа» («Утро»)». Также в его словах имеется указание на то, что следует ограничиться только этими сурами, даже если совершается больше двух рак’атов.

Передаётся со слов ‘Укбы б. ‘Амира, – да будет доволен им Аллах! – сказавшего: «Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – велел мне, чтобы я совершал молитву-духа и читал в ней суры “аш-Шамс” и “ад-Духа”» (Ибн Хаджар).

В «нихайату-ль-мухтадж» написано: «Желательно читать в них – то есть, в двух рак’атах молитвы-духа – суры “аль-Кафирун” (“Неверующие”) и “аль-Ихлас” (“Очищение веры”). Это лучше, чем чтение сур “аш-Шамс” и “ад-Духа”, хоть относительно них тоже есть хадисы, потому что “аль-Ихлас” приравнивается к трети Корана, а “аль-Кафирун” – к четверти».

Аш-Шубрамалси сказал: «Их (“аль-Кафирун” и “аль-Ихлас”) читают также в тех рак’атах, которые совершаются после двух первых рак’атов, но только в том случае, если четыре или шесть рак’атов не совершаются в виде одной молитвы, так как нет желательности в том, чтобы читать суры из Корана после первого ташаххуда. Также в любой другой дополнительной молитве, в которой имеются два ташаххуда, не читают суры из Корана после первого ташаххуда».

Молитва ко Святому Духу

«Царю небесный, Утешителю, Душе (Дух) истины, иже везде сый (везде сущий) и вся исполняяй, сокровище благих (сокровищница благ) и жизни Подателю, прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».

Молитва ко Св. Духу взята из стихир в праздник Пятидесятницы. По церковному уставу она употребляется ежедневно в церковных службах с праздника Пятидесятницы, в который воспоминается сошествие Св. Духа на апостолов, до Пасхи, с праздника же Пасхи до пятидесятницы употребление её прекращается. Молитва к Св. Духу занимает место в начале всяких восследований церковных молитв конечно потому, что Дух Святый есть учитель и наставник молитвы. По слову Апостола, «мы не знаем, о чем молиться, как должно: но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Начиная наши молитвы молитвою ко Св. Духу, мы привлекаем Его благодать, возбуждающую дух молитвы и освящающую молящихся.

Царю небесный. Почему Дух Святый называется Царем? Потому что Он, как третье Лице Св. Троицы, имеет одинаковую власть с Богом Отцом и Богом Сыном. Власть сию Он проявляет во всем мире, как Творец и Владыка его, но особенно во святой Церкви, в которой Он поставляет пастырей ( Деян.20:28 ) и «разделяет дары свои каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ).

Небесным Царем Дух Святый именуется и по отношению к небожителям, ангелам и святым человекам, из среды которых, как ближайших зрителей Его царственной славы, Он простирает власть на всю подсолнечную и на нашу грешную землю, и по отношению к благодатной церкви, которая есть царство небесное на земле.

Царю небесный, Утешителю, Душе истины. Наименование третьего Лица Св. Троицы Утешителем, Духом истины, заимствовано в молитву из последней прощальной беседы Спасителя с учениками: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Духа истины» ( Ин.14:16–17 ). Апостолы, к которым относилось это обетование, так привыкли к личному общению с Иисусом Христом, что предстоявшая разлука с Ним могла бы сопровождаться пагубными для них и их дела последствиями, если бы не сошел на них Св. Дух. Им недоставало ни мужества, потребного для перенесения скорбей и гонений со стороны враждебного Христу мира и для распространения евангелия, ни ясного знания тех великих истин, которые они должны были проповедовать миру. Робкие и малодушные, и к тому же не свободные от ложных мнений о царстве Христовом, они не только оказались бы не способными к распространению евангелия между другими, но и сами едва ли бы остались ему верными, если бы предоставлены были одним себе, только собственным силам. Знал это Господь Иисус, и потому перед разлукой с ними обещал им умолить Отца, да пошлет им Духа Святаго, для сообщения им мужества и крепости к преодолению многочисленных трудностей предстоявшего им служения, и для утверждения их в истине учения, слышанного ими от Спасителя. Дар крепости, или мужества, какой они получат от Св. Духа, соделается для них источником утешения в тех скорбях, какие ожидают их в мире от врагов, и вместе в скорби о разлуке со Спасителем. Посему виновник этого дара и называется Утешителем. А как учитель истины, Дух святый сообщит апостолам, для полного уразумения её и утверждения в ней, дар премудрости и разума, и потому Он именуется Духом истины.

Как исполнилось обетование Спасителя о Духе Утешителе и Наставнике истины, показывает история их служения. Укрепленные силою Св. Духа, сошедшего на них в день пятидесятницы, они являют такое великое дерзновение в проповедовании Христа, которого не могли сокрушить никакие бедствия и гонения со стороны врагов, обнаруживают такую мудрость в устном и письменном изъяснении евангельской истины, перед которою мудрость премудрых, книжников и совопросников века сего оказалась буйством ( 1Кор.1:20 ).

Но к одним ли апостолам относится, над ними ли одними исполнилось обетование о Духе Утешителе и Наставнике истины? Нет, изрекая это обетование непосредственно пред апостолами, Спаситель имел в виду вообще всю церковь свою (главными членами и вождями которой были апостолы, и которая после них должна до кончины века оставаться на земле), и в особенности преемников апостольского служения пастырей церкви. И кто, кроме Духа Утешителя, мог бы соделать Церковь непобедимою и торжествующею над всеми нападениями и кознями её врагов? Кто как не Дух истины мог сохранить её в неизменной верности евангельскому учению, ей преподанному? Только Дух крепости мог соделать Христову Церковь неодолимою вратами ада: только в общении с Духом истины она могла сделаться столпом и утвердением истины. Равно и каждого верующего Дух Святый утешает, укрепляет, и утверждает в истине. Скорбит ли душа утомленная нападениями греха? Св. Дух свидетельствует духу нашему, что мы чада Божии ( Рим.8:16 ). Гнетут ли ее страдания и скорби отвне? Он изливает в нее свою радость и мир ( Гал.5:22 ), и укрепляет ее мужеством и терпением, как укреплял мучеников. Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира ( Мф.10:18–20 ), как это и видно в примере архидиакона Стефана ( Деян.6:10 ).

Далее в молитве к Св. Духу читаем: иже везде сый, и вся исполняяй (везде сущий и все наполняющий). То есть, нет места во вселенной, на которое бы не простиралось владычество Духа Божия, куда бы Он не проникал своим всесохраняющим, всеблагоустрояющим присутствием ( Пс.138:7–10 , Прем.1:7 , Прем.12:1 ), не смешиваясь однако ни с чем сотворенным. На небе присутствие Его радует святых Божиих, в аде трепещут Его демоны, на земле, на нашей грешной земле, Он столь близок к нам, что самые тела наши суть храм живущего в них Святаго Духа ( 1Кор.6:19 ).

Сокровище благих. Почему Дух Святый называется сокровищем благих, или яснее: сокровищницею благ? Потому, что от Него, равно как и от Бога Отца и от Бога Сына, исходит всякое даяние благое, неоскудно изливающееся от неистощимых Его щедрот на всех, кто только к Нему обращается за помощью в нуждах телесных и духовных. Но преимущественно Дух Святый есть неистощимая сокровищница благ духовных. Св. Апостол говорит: «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Кроме этих обыкновенных даров, общих для всех христиан, в Писании исчисляются и чрезвычайные дарования, сообщаемые Св. Духом немногим избранникам в особенных нуждах и обстоятельствах церковных. Таковы следующие дары: чудодействующая вера, исцеления, пророчества, различение духов, разные языки, истолкование языков ( 1Кор.12:9–10 ).

И жизни Подателю. Что означает это наименование Св. Духа? Частью то, что Дух Святый есть виновник естественной жизни тварей: «Словом Господним сотворены небеса, и Духом уст Его все воинство их» ( Пс.32:6 ), – и что Он же есть хранитель и Владыка данной тварям жизни: «пошлешь Духа Твоего, созидаются (твари), и обновляешь лице земли» ( Пс.103:30 ). Все, что есть в видимой природе зеленеющего, благоухающего, питательного, целебного, освежающего, все что есть в ней величественного, стройного и прекрасного, все это есть проявление всемощной силы того же Духа Божия, который некогда носился над водою, т. е. над неустроенным веществом творения, и согревал его своею живительною силою. Но преимущественно Дух Святый есть податель жизни благодатной, духовной, сообщаемой в таинствах, которые суть не что иное, как проводники, или орудия действующей чрез них благодати Св. Духа. Так например в крещении человек рождается «водою и Духом» ( Ин.3:5 ); в миропомазании утверждается в новой жизни «помазанием от Святаго» ( 1Ин.2:20 ). Жизнь духовная или по духу, насаждаемая и утверждаемая благодатью Св. Духа, иначе называется жизнью нового человека, в противоположность жизни человека ветхого, или плотского. Последняя состоит в помышлении только о земном и временном и в искании его; первая же проявляется в направлении всех помышлений и желаний к Богу, как единому верховному благу, в стремлении к преискреннему общению с Ним посредством молитвы и богоуподобления. Душа, вкусившая сладость этого общения, не только свободна от пристрастия к земному и временному, но уже не может быть довольна ничем настоящим, земным и тленным, и в узах тела вздыхает о небесном жилище. Дух святый, податель жизни благодатной, свойственной членам церкви земной, подает вместе и жизнь вечно блаженную на небесах, и для участия в ней оживотворить самые тела умерших ( Рим.8:11 ).

К чему должно располагать нас убеждение в том, что Дух Святый есть «Царь небесный, Утешитель, Дух истины, вездесущий и все исполняющий, и жизни податель»? К тому, чтобы мы всеусердно молили Его, да пребудет с нами и в нас всегда Своею благодатью. Но для этого наперед надобно восчувствовать нужду в сей благодати, наперед убедиться, что без неё мы самые жалкие в мире существа. И горе тому, в ком нет сего спасительного чувства, в ком не воздействовано это убеждение! Ибо что значит не чувствовать нужды в благодати Св. Духа – Царя небесного? Это значит, что мы любим служить миру, а не Царю небесному, и таким образом сами исключаем себя из царства небесного. – Что значит не чувствовать нужды в благодати Св. Духа Утешителя? Это значит, что мы не примечаем плачевного состояния нашей души и способны огорчаться всякого рода неприятностями, только не греховными язвами. Если бы мы чувствовали их, мы не могли бы не почувствовать нужды в благодатной помощи Духа утешителя. – Что значит почувствовать нужды в благодати Духа истины? Это значит, что мы равнодушны к божественным истинам Откровения или по невежеству, предрассудкам и суевериям, или по гордости нашего разума, не желающего покориться вере, и по пристрастию к знанию одних земных и житейских предметов. Если бы не было в нас этого пагубного равнодушия, если бы мы искренно признали слепоту и заблуждения нашего естественного разума и потребность твердых убеждений в деле веры, мы немедленно обратились бы к Духу истины, да наставит нас на путь истины, да озарит нас светом своим к уразумению откровенной истины, содержащейся в слове Божием. – Что значит не чувствовать нужды в благодати Св. Духа вездесущего и все наполняющего? Это значит, что в нас нет страха Божия, порождаемого чувством вездеприсутствия Божия, и страх этот подавляется в нас иногда богохульной мыслью, будто «до Бога высоко»; иначе на всяком месте владычества Духа Божия мы благословляли бы Вездесущего и все исполняющего, и мыслию о Его вездеприсутствии удерживали бы себя от грехов. – Что значит не чувствовать, нужды в благодати Духа Святаго, сокровищницы благ? Это значит, что мы дорожим только благами мира сего, и в искании их поставляем главное занятие и цель нашей жизни, и не воздыхаем об истинном благе, заключающемся в мире и общении с Богом, источником всякого блага; иначе воздыхания наши возносились бы к Тому, Кто есть сокровищница благ. – Что значит не чувствовал нужды в благодати Св. Духа, жизни подателя? Это значит, что мы продолжаем жить жизнью ветхого человека, хотя семя новой, благодатной жизни, положено в нас таинствами; иначе в нас открылось бы желание, да Податель жизни обновит нас, омертвевших грехами. – Итак, узнав, что значит не чувствовать благодати Св. Духа, пусть каждый из нас спросит свою совесть, нет ли в нем подобной пагубной нечувствительности; и если совесть обличит нас в ней, – а она непременно обличит, только бы мы искренне внимали голосу её, – то смиримся, взглянем беспристрастно на свое положение, восчувствуем, что без Духа Божия мы «и жалки, и нищи, и слепы, и наги» ( Откр.3:17 ); и в сем чувстве повергнемся пред Ним с молитвою, да приидет и вселится в нас. Дух Святый со времени таинственного обновления нас в таинствах крещения и миропомазания соделал нас своими храмами: «разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас» ( 1Кор.3:16 )? но мы давно успели осквернить этот храм, это жилище Св. Духа, допустили жить и хозяйничать в нем страстям и грехам, и потому сделали его неудобным для обитания Духа Божия. Будем просить Его, чтобы Он снова вселился в принадлежащий Ему дом, возбудил в нас слезы покаяния и ими очистил его от всякого греховного осквернения, и таким образом спас души наши: прииди и вселися в ны и спаси, Блаже, души наша.

Источник: Москва. типография В. Готье. 1865. Из журнала Душеполез. Чтение за 1863, 1864 и 1865 г. Печатать позволяется. Москва 30 марта 1865 г. Цензор Протоиерей Павел Беневоленский.

Источники:

http://islam.ru/content/veroeshenie/55174
http://www.muslimka.ru/forum/topic/14528-molitva-dukha/
http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/obozrenie-upotrebitelnejshih-tserkovnyh-molitv/2