Молитва буди мне грешному
«Боже! Милостив буди мне, грешному!»
Самое трудное – это научиться быть самим собой! Душа так и прячется за различными масками… Ф.М. Достоевский говорит, что «мы прячем нашу мерзость, с которой вполне миримся внутри себя…»
Как отличить подлинное в своей жизни от ложного? Как узнать, где правда, а где благочестивый муляж? Как понять – это я или одна из моих многочисленных масок? Как раскрыть для себя настоящую живую жизнь, истинную и глубокую красоту? Не внешнюю броскую, сиюминутную, быстрорастворимую красоту мира, а вдохновенную творческую красоту – красоту Бога и человека, красоту Промысла Божия… Для современного человека знаковыми понятиями стали успех, удовольствие, толерантность и многочисленные права человека. Человек сам себя закупоривает в это пространство земных, биологических устремлений. В его жизни отсутствует Тайна… Тайна Бога, Тайна человека, Тайна Любви, Тайна смерти и жизни.
Казалось бы, человек должен все сокровища своего сердца положить у ног Спасителя, распятого за нас. Но мы бежим, ускользаем, суетимся, «испытуем купленных волов», любуемся жизненным полем, закапываем талант: «скрываем серебро Господина своего». Жизнь без Бога – это путеводитель по смерти.
И, слава Богу, что у Господа – огромный, удивительный, многообразный инструментарий, чтобы вырвать человека из земного очарования, чтобы подарить человеку новый взгляд на мир, на истинные ценности, на настоящий ВЕЧНЫЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ!
Через какую-то утрату, через боль, через смерть близких и дорогих людей, через крах и кризис, через жизненную катастрофу или, наоборот, через радость и вдохновение, через видение гармонии и целостности мира, через красоту природы и любви человек обретает веру в Творца! «Ты сотворил нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе», – восклицает блаженный Августин. И каждый человек приходит в Церковь со своими мыслями, со своими проблемами, со своей жизнью, со своим биением сердца!
Преподобный Нектарий Оптинский говорил: «Смотрите, какая красота: солнце, небо, звезды, деревья, цветы… А ведь прежде ничего не было! Ничего! И Бог из ничего сотворил такую красоту! Так и человек: когда он искренне придет в сознание, что он – ничто, тогда Бог начнет творить из него великое!»
Два человека стояли в храме совсем рядом – но расстояние между ними было огромное! Духовное расстояние! Безобразие и уродство гордости и красота смирения! Небо и земля! Жизнь и смерть!
Фарисей сам себя возводит на пьедестал! Сам себе подносит цветы и сам себе рукоплещет! Браво! «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи, наркоманы, алкаши, попрошайки, взяточники, лжецы, актеры, кинорежиссеры! Я-то – настоящий православный христианин! И в храм хожу регулярно, и свечки ставлю, и записки пишу, и пост соблюдаю (который уже, кстати, скоро)… И даже (тсс…!) по секрету скажу вам, – жертвую на храм!»
А мытарю даже нечего было сказать в своё оправдание! Он же – мытарь, грешник, обидчик, в общем, – дрянной человечек! И что он мог выдавить из себя? Только – «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»
Два мира, два мировоззрения, две вселенные, отстоящие очень далеко друг от друга!
Преподобный Силуан Афонский, наш великий русский святой, вспоминал о себе: «Когда я был еще в миру, люди меня хвалили, и я думал, что я хорош. Но когда пришел в монастырь, я узнал хороших людей и понял, что не стою одного пальца их, и даже их портянок – вот как можно ошибиться и попасть в гордость и погибнуть!»
А авва Емелиан говорит: «Христианину невозможно истинно веселиться без слёз и истинно радоваться без печали!» Вот этим путем слёз и идет мытарь, ударяющий себя в грудь покаянием! Поэтому он более оправдан, чем надменный фарисей!
«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится», – говорит Господь (Лк 18:14).
Вчера на всенощной в одной из стихир мы слышали: «Фарисеева убежим высокоглаголания и мытареве научимся высоте глагол смиренных».
Подсчет своих, так называемых, добрых дел на калькуляторе сердца: помолился, попостился, в метро нищему рубль бросил в кепку, улыбнулся, не поскользнулся, и ем только хрен и редьку… Вот этот подсчет и есть для нас – падение, тупик, смерть!
И наоборот: маленький вздох покаяния, не видимая миру слеза плача о себе, о мире, о ближнем – это и есть самое важное, самое глубокое, самое прекрасное и необходимое для нас сокровище сердца!
Наш маленький духовный опыт показывает, что трезвиться, не принимать скверных помыслов, не осуждать других легче, если у нас в душе горит покаянная лампадка! Пока сердце переживает боль покаяния – мы живы, мирны, вдохновенны, целостны и целеустремлены! Поэтому неслучайно Оптинские старцы говорили: «Есть смирение – есть всё! Нет смирения – нет ничего!»
И, как один старец сказал своим ученикам: «Бесконечное самоотречение, покаяние и смирение – это рубашка! Нить её прядется среди слёз! Ткань отбеливается слезами! И шьётся рубашка в слезах! Но защищает эта рубашка лучше, чем сталь и железо, надёжнее, чем кольчуга и щит!»
Смирение – это признание другого, это уважение к другому, это желание понять ближнего, а не отмахнуться от него! Фарисей не видит вокруг никого! Он – самодостаточен в своем бесконечном бахвальстве! А мытарь – через призму слёз видит весь мир (весь космос) и ближнего рядом с собой!
Сегодняшняя притча как нож, как скальпель врезается в наше сердце! И через два тысячелетия она так же актуальна, как и в те времена, когда Христос произносил её! Нам надо обязательно увидеть в себе этого злосчастного фарисея – он притаился в храме нашего сердца! Он так же часто повторяет, как мантру: «я, я, я, я…» Надо выгонять его из сердца! Перевоспитывать!
И путь к устроению мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному!» – это путь всей нашей жизни! Это динамика уподобления Богу!
Великий святой нашего времени преподобный Паисий Афонский так плакал о себе: «Внешне, как старый человек, я поседел! Внутренне же день ото дня я чернею из-за нерадения, и меня нужно бить палкой!»
Мир считает смирение, кротость, покаяние, плач – слабостью и ущербностью. А гордыню, надменность, превозношение, саморекламу, пиар – нормой и необходимостью в современной жизни.
Церковь делает всё, чтобы из опыта нашего человеческого бытия, человеческого общения не исчезли такие глубинные, важные, необходимые понятия, как надежда, милость, благодарение, хвала, почтение, доверие друг к другу, понимание, уважение, смирение, сочувствие, благородство, вера и любовь! А также такие категории, которые Достоевский называл «проклятыми вопросами»: боль, смерть, Вечность, болезнь, суд, ад, рай…
Это очень важно! Потому что, как говорил Иван Сергеевич Аксаков: «Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечёт с себя и образ человеческий, и возревнует об образе зверином!»
Еще Паскаль однажды удивительно заметил: «Чем разумнее человек, тем более находит он вокруг себя интересных людей». Вокруг нас очень много прекрасных, удивительных, красивых, смиренных людей!
Фарисей – тоже замечательный и интересный человек! У него много очень хороших качеств! Ему, а вместе с ним и каждому из нас, остаётся только одно совсем маленькое делание – научиться почаще воздыхать в глубине души:
«Боже! Милостив буди мне, грешному!»
Молитва мытаря
Практически каждый более-менее образованный человек знает или даже видел в жизни или кино, что у христиан принято совершать краткую молитву, сопровождая её троекратным поклоном. Однако что это за молитва и почему во время неё делается именно три поклона, остается неизвестным для многих. Чтобы разобраться в этом вопросе, сегодня мы рассказываем о самой краткой и самой часто употребляемой в старообрядческом Богослужении и быту молитве. Эта молитва носит наименование «Молитва мытаря».
Евангельская притча о мытаре и фарисее учит людей правильной молитве. Что же гласит эта притча?
«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь (мытарь — мелкий сборщик налогов и недоимок, человек крайне презираемой в древнем Израиле профессии). Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи (люди, ведущие распутный образ жизни — прим.), или как этот мытарь — пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что́ приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 10-14).
Фарисей знал и соблюдал все положения закона Моисеева и потому считал себя человеком праведным. Мытарь — это сборщик податей, человек, презираемый обществом: налоги шли в казну завоевателей-римлян. Можно сказать, что фарисей — праведник, а мытарь — грешник. Каждый из них молится по-разному. Фарисей благодарит Бога за то, что он не такой грешный, «как прочие люди». В его молитве слышно восхваление себя: какой я хороший, как правильно все делаю. А мытарь приходит к Богу с покаянием и смирением. Он не смеет даже глаза поднять вверх, а только смиренно просит у Бога милости и прощения.
Мытарь и фарисей
Глубокий смысл этой молитвы и её простота стали причиной её повсеместного распространения в христианстве.
Издавна в Церкви существует обычай совершать молитву мытаря в расширенном, утроенном варианте:
Когда женщина или девочка молится наедине, то изменяет окончания мужского рода на женский: «грешней», «грешную». Чаще всего эта молитва совершается с тремя поясными поклонами. Старообрядцы так и называют ее «три поклона». Они совершаются обычно в следующих случаях:
- перед тем, как войти в храм, на паперти (крыльце);
- при входе в жилой дом или иное помещение, где есть Крест или иконы;
- перед тем, как выйти из храма или из дома (даже на короткое время);
- первая часть семипоклонного начала;
- в конце исходных поклонов после совершения молитвы в храме или дома;
- самый краткий вариант молитвы перед едой и после нее; а также после пробуждения или перед сном.
- проходя мимо своего храма, старообрядцы также останавливаются и молятся три поклона.
- во все остальные моменты жизни, когда необходимо срочно обратиться к Богу.
- этой молитве также легко учить малолетних детей по причине краткости и простоты.
Толкование утренних молитв
Востав от сна, прежде всякого другого дела, стань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом, и, совершая крестное знамение, произнеси:
Во имя – именем, в честь, славу. В данном случае означает, что всё последующее говориться непосредственно Богу, перед Богом.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа – см. слова Господа, обращенные к Апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго духа (Мф. 28, 19), т.е. Бога, Единого в Трех Лицах.
Аминь – верно, истинно, истинно так, подлинно (с др.-евр. яз.). Это слово употребляется при окончании многих молитв для большей силы утверждения истинности сказанного.
Эта молитва называется начальною, потому что мы произносим ее прежде всех молитв, в начале всех молитв. В ней мы просим Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, то есть Пресвятую Троицу, невидимо благословить нас на предстоящее дело Своим именем.
Молитва мытаря
(Евангелие от Луки, глава 18, стих 13)
Мытарь – сборщик податей и пошлин в Палестине. «Грешник», «язычник» и «мытарь» были синонимами у евреев того времени.
Это молитва мытаря (сборщика податей в древности), который покаялся в своих грехах и получил прощение. Вот как описано это а Евангелии: Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне , грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий себя сам, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк. 18, 9-14).
Молитва предначинательная
Предначинательная – первоначальная, начальная.
Иисус – с евр. Спаситель.
Иисусе, Христе, Сыне, – (здесь и далее) формы звательного падежа, употребляемого в церк.-слав. языке при обращении к кому-либо.
Христос – с греч. Помазанник (по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия). Он назван так потому, что в полной мере имел те дары Святого Духа, которые в Ветхом Завете через помазание получали цари.
Помилуй нас – будь милостив к нам, прости нас.
Молитв ради – ради молитв или по молитвам.
Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение.
В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его. Ее можно сказать короче: Слава Богу. Произносится она по окончании дела в знак нашей благодарности Богу за Его милости к нам.
Молитва Святому Духу
Царю, Утешителю, Душе (Дух), Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа.
Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни.
Иже (яже, еже) – который, которые (которая, которое). Иже может также иметь значения: кто; то, что; кто-нибудь; этот и др.
Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий.
Сый – сущий, находящийся.
Сокровище благих – Источник, Сокровищница, вместилище всего благого, доброго.
Жизни Подателю – букв. значение греч слова хоригóс (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы.
В ны – в нас.
Блаже – Благим Святой Дух именуется как одно из лиц Пресвятой Троицы, ибо никто не благ, как только один Бог (Мк. 10, 18).
От всякия скверны – от всякой нечистоты, то есть от всех грехов.
Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается.
В этой молитве мы молимся Святому Духу, третьему Лицу Святой Троицы. Мы называем в ней Духа Святого Царем Небесным, потому что Он, как истинный Бог, равный Богу Отцу и Богу Сыну, невидимо царствует над нами, владеет нами и всем миром. Называем Его Утешителем, потому что Он утешает нас в наших скорбях и несчастиях. Называем Его Духом истины (так назвал Его Сам Спаситель), потому что Он, как Дух Святой, научает всех только одной истине, правде, только тому, что для нас полезно и служит к нашему спасению. Он Бог, и Он везде находится и все Собою наполняет: Иже везде сый и вся исполняяй. Он, как управляющий всем миром, все видит и, где что нужно, дает. Он есть сокровище благих, то есть хранитель всех благодеяний, источник всего хорошего, что только нужно иметь. Мы называем Духа Святого жизни Подателем, потому что все в мире живет и движется Духом Святым, то есть все от его получает жизнь, и особенно люди получают от Него духовную, святую и вечную жизнь за гробом, очищаясь чрез Него от своих грехов. Мы обращаемся к Нему с просьбой: «Прииди и поселись в нас», то есть постоянно пребывай в нас, как в своем храме, очисти нас от всякой скверны, то есть грехов, сделай нас святыми, достойными Твоего в нас пребывания, и спаси, Добрый, наши души от грехов и тех наказаний, которые бывают за грехи, и чрез это даруй нам Царство Небесное.
Утешетелем и Духом истины назвал Его Иисус Христос в сокровенной беседе с учениками на Тайной вечере:
Утешитель же, Дух святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:26).
Когда же приидет Учитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин.15:26).
Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:13-14).
Дух Святой, сойдя на апостолов по Вознесении Господнем, утешил их в разлуке с Господом, и они радовались, что Он вселился в них и стал наставлять их на всякую истину. Точно так же Дух Святой может утешить нас в скорби и несчастье и дать нам всякое благо и познание истины.
Жизни Подателю… Эти слова молитвы соотносятся со словами 8-го члена Символа веры: И в Духа Святаго, Господа, Животворящего… В «Пространном христианском катихизисе» святителя Филарета поясняется: «Это следует понимать так, что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает всему сотворенному жизнь, и особенно духовную жизнь людям».
К Святому Духу мы обращаемся в начале наших молитв, так как дар истинной молитвы — это тоже дар Святого Духа.
Примечание. От Пасхи до Вознесения вместо этой молитвы читается тропарь Пасхи:
Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав (Трижды).
От Вознесения до Троицы начинаем молитвы келейного правила (утренние и на сон грядущим) со Святый Боже, опуская все предшествующие.
Это замечание относится и к молитвам на сон грядущим.
Молитва Святому Духу не читается от Пасхи до Троицы — в период, когда мы, по Распятии и Воскресении Христовом, символически ожидаем Сошествия Святого Духа. Впервые после перерыва эта молитва прозвучит на всенощном бдении праздника Пятидесятници, или Троицы.
Трисвятое
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Крепкий – сильный. Безсмертный – неумирающий, вечный.
Эту молитву мы читаем три раза в честь трех Лиц Святой Троицы. Эту молитву называют «Трисвятое», или «Ангельская песнь», потому что ее воспевают святые Ангелы, окружая на небе Престол Божий. Христиане стали употреблять эту молитву после 400 года, когда сильное землетрясение в Константинополе разрушило дома и селения, и народ вместе с императором Феодосием II обратился к Богу с молитвой. Во время молебна один благочестивый отрок на виду у всех был поднят невидимою силою на небо, а потом невредимым опять опущен на землю. Он рассказал, что слышал на небе пение Ангелов: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный. Умиленный народ, повторив эту молитву, прибавил: помилуй нас, и землетрясение прекратилось. В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы – Бога Отца; Крепким – Бога Сына, потому что Он такой же всемогущий, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным – Духа Святого, потому что Он не только Сам вечен, как Отец и Сын, но и всем тварям дает жизнь и бессмертную жизнь людям. Так как в этой молитве слово Святый повторяется три раза, то она и называется «Трисвятое».
Царю Небесный: Дух Святой, как Бог, царствует над всей вселенной, так что все находится в Его силе и власти.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Ныне – теперь.
Присно – всегда.
Во веки веков – вечно.
Ныне и присно и во веки веков – ныне и всегда, и в бесконечные веки. Ныне и присно относятся к нашему миру, а во веки веков – к вечности.
В этой молитве мы ничего не просим у Бога, только славим Его, явившегося людям в трех Лицах: Отца, и Сына, и Святого Духа, Которым теперь и вечно принадлежит одинаковая честь прославления. Этот краткий хвалебный гимн Пресвятой Троице составлен патриархами Антиохийскими Мелетием и Флавианом ( IV век) как утверждение догмата веры о равенстве Трех Лиц Святой Троицы.
Источники:
http://pravoslavie.ru/110267.html
http://ruvera.ru/molitva_mytarya
http://hram-kupina.ru/pravoslavnye-molitvy/utrennie-molitvy-s-udareniyami-mozhno-chitat-i-slushat/tolkovanie-utrennix-molitv/
Загрузка...
