Иконография Пресвятой Богородицы. О ранних иконах Богоматери на Руси

О ранних иконах Богоматери на Руси

Предание относит первые изображения Богоматери к раннехристианскому времени, называя первым автором Ее икон апостола и евангелиста Луку, однако написанные им иконы до нашего времени не дошли, и можно достоверно говорить лишь о позднейших списках первописанных икон Пречистой Девы, с большей или меньшей точностью воспроизводящих древние иконографические типы, созданные врачом возлюбленным (Кол. 4:14) и сотрудником (Флм. 1:24) апостола Павла.

Л.А.Успенский так говорит об иконах, приписываемых евангелисту Луке: «Авторство святого евангелиста Луки нужно понимать в том смысле, что иконы являются списками (вернее, списками со списков) с икон, написанных когда-то евангелистом» [Успенский, с. 29].

Икона Пресвятой Богородицы Белозерская, XVIII в.

Самые первые из известных изображений Богоматери относятся к II в. – они не относятся к числу списков с икон апостола Луки; это изображения Рождества Христова в римских катакомбах. Как отмечал Н.П.Кондаков, «главным иконографическим типом Богоматери во втором и третьем столетиях остается ее исходное и главнейшее изображение с Младенцем на руках, сидящей перед поклоняющимися волхвами» [Кондаков, с. 14].

Первые иконы Пресвятой Богородицы появились там, где проходила Ее земная жизнь – в Палестине, но уже в первые десятилетия существования Константинополя все главные святыни, связанные с Нею, перемещаются в этот город – новую столицу империи, принявшей Христа [Квливидзе, с. 501].

В Византии складывается почитание Матери Божией как Покровительницы столицы: Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая; в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждали, побеждает всякое искушение.

В словах Богородична 9-й песни Великого канона содержится напоминание о том, что почитание Пресвятой Богородицы в Константинополе многократно проходило испытание на верность: по горячей молитве жителей перед чтимыми иконами Пречистой Девы сохранялся град. Большая часть святынь, связанных с Богородицей, находилась в посвященной Ей церкви во Влахерне – предместье столицы. В числе тех, кто подвергал град искушениям, были и древние славяне; их походы – как «удачные» (завершавшиеся разграблением города), так и неудачные – были, по-видимому, первыми контактами наших предков с верой и почитанием Той, Которая изберет позднее землю Русскую одним из Своих земных уделов.

После III Вселенского Собора (431 г.), догматически закрепившего именование Пресвятой Девы Богородицей, почитание Её получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. почитание Божией Матери не мыслилось уже без Её святых икон. Основные типы икон Богородицы сложились в доиконоборческий период и, вероятно, представляли собой творческое развитие первописанных образов, созданных апостолом Лукой.

Первые сюжеты с изображением Богородицы («Рождество Христово» и «Поклонение волхвов») в римских катакомбах Присциллы (II-IV вв.) носили исторический характер; они иллюстрировали события священной Истории, но по сути своей еще не были теми святынями, перед которыми возносились христианские молитвы Пречистой Деве.

Кондаков так говорил о развитии иконографии Божией Матери: «Икона Божией Матери, помимо характера и типа, в ней изображенного, приобретает постепенно, вместе с ходом христианского искусства и развитием в нем своей роли (приблизительно уже с V века), особую черту, проводимую на ней тем самым отношением к ней молебщика, по которому она становится «моленной» иконой. Начавши с безразлично холодного представления исторического характера, икона вообще, а икона Богородицы в особенности, меняется, как бы по требованию и нуждам того, кто ей молится» [Кондаков, с. 5].

Вероятно, «гранью», разделяющей иллюстративно-исторические изображения Божией Матери и иконы моленные, является иконографический тип «Богородица на престоле», появившийся уже в катакомбах Присциллы в IV в. В несохранившейся росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432-440) сидящая на престоле Богородица с Младенцем Христом была представлена в конхе апсиды – этот храм был первым, сооруженным после Собора 431 г., – и Церковь, преодолевшая ересь Нестория, молилась в нем Пречистой Деве Марии уже как Матери Божией [Лазарев, с. 32].

С середины V в. изображения Богородицы на престоле, а затем и Её изображения с Богомладенцем Христом, становятся типичными для росписи алтарной части храмов: собор Евфразиана в Порече, Хорватия (543-553 гг.); церковь Панагии Канакариас в Литрангоми, Кипр (2-я четверть VI в.); базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне; церковь вмч. Димитрия в Фессалонике (обе VI в.). В VI в. такое изображение появляется на иконах (монастырь вмц. Екатерины на Синае) [Квливидзе, с. 502].

Другой известный с раннехристианских времен тип изображения Богоматери называется Оранта. Пречистая Дева изображается в этом случае без Богомладенца, с воздетыми в молении руками. Так Богородица изображена на ампулах из сокровищницы собора Боббио (Италия), на рельефе двери церкви Санта-Сабина в Риме (ок. 430 г.), на миниатюре из Евангелия Раввулы (586 г.), на фресках апсиды монастыря преподобного Аполлония в Бауите (Египет, VI в.) и капеллы Сан-Венанцио в Риме (ок. 642 г.), а также на донышках стеклянных сосудов [Квливидзе, с. 502, Кондаков, с. 76-81 ]. Богоматерь Оранта в храмовой росписи появляется в доиконоборческую эпоху часто – обычно в композиции Вознесения Господня – и надолго остается одним из излюбленных изображений (церковь св. Апостолов в Константинополе, церковь Успения в Никее, церковь св. Софии в Фессалониках, собор св. Марка в Венеции).

Именно такой тип изображения в числе первых появляется и на Руси: в Преображенском храме псковского Мирожского монастыря, в церкви св. Георгия в Старой Ладоге и новгородской церкви Преображения Господня (Спаса на Нередице) [Лазарев, с. 63].

Самыми ранними из дошедших до нас изображений Богоматери в храмовой росписи являются мозаики собора Киевского Софийского собора.

Об основании этого величественного храма сообщает Ипатьевская летопись под 1037 г.: «Заложи Ярослав город великий Киев. заложи же и церковь Святыя София, Премудрость Божию митрополью».

Пресвятая Богородица. Киев, XII в.

Другая летопись, Густынская, говорит о том, что «церковь прекрасная Св.Софии» украшена была «всякою красотою, златом и каменеем многоценным, иконами и кресты. » [цит. по: Этингоф, с. 71 -72]. Мозаики Софии Киевской были созданы в 1043-1046 гг. византийскими мастерами. Храм был задуман как кафедральный собор Митрополита и полностью соответствовал своему предназначению – был главным храмом Святой Руси.

Пресвятая Богородица. Киев, середина XI в.

Пятиметровое изображение Богоматери в Софии Киевской получило название «Нерушимая Стена». По краю апсиды, в которой изображена Богоматерь, сделана надпись: Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра (Пс. 45:6). Русский народ, делавший первые шаги в своей христианской истории, воспринимал Богоматерь как свою Небесную Покровительницу. Молящаяся с воздетыми руками Богоматерь Оранта воспринималась как олицетворение Церкви Земной – и в то же время как Небесная ходатаица и молитвенница за Церковь Земную. Изображения Богоматери в убранстве Софии Киевской встречаются неоднократно [Лазарев, с. 64].

Название Оранты носит и еще одно древнее изображение Богоматери – это икона «Ярославская Оранта» (XII в., ГТГ). Этот иконографический тип был известен в Константинополе как Влахернитисса. Название Оранты было дано этой иконе ошибочно одним из ее первых исследователей А.И.Анисимовым. Икона была найдена в «рухлядной» кладовой Спасского монастыря в Ярославле. Такой тип в литературе по византийской иконографии именуется Великой Панагией [Кондаков, т. 2, с. 63-84; 114]. В Древней Руси такое изображение называлось Богородица Воплощение [Антонова, с. 52]. Богоматерь стоит на овальном орнаментированном красном подножии с воздетыми руками; на Ее груди помещен золотой диск с поясным изображением Спаса Еммануила. Богомладенец обеими руками благословляет именословным благословением. В верхних углах иконы расположены круглые клейма с изображениями архангела Михаила и архангела Гавриила, держащих в руках зерцала с изображением креста. В литературе существуют разные мнения о времени и месте написания иконы: от начала XII в. (Киев) до первой трети XIII в. (Владимирская Русь) [Антонова, т. 1, с. 51-53; Древнерусское иск., с. 68-70].

Икона Пресвятой Богородицы Ярославская Оранта, 1224 г.

Кондаков указывает, что этот иконографический тип с изображением Богоматери с воздетыми руками и Предвечного Младенца в круге у Нее на груди имеет примеры в раннехристианском искусстве VI—VII вв., а затем вновь широко распространился в Х-ХII вв. [Кондаков, т. 2, с. 110-111]. На Руси такое изображение встречалось в несохранившейся росписи церкви Спаса на Нередице (1199 г.).

Одной из самых известных и, несомненно, самой почитаемой в центральной Руси была икона Богоматери, именуемая Владимирской, привезенная на Русь в первой трети XIII в. Судьба ее складывалась драматично. В 1155 г. князь Андрей Боголюбский перенес ее из Вышгорода во Владимир, украсил дорогим окладом и поместил в Успенский собор, построенный в середине XII в.

Пресвятая Богородица Владимирская, начало XII в.

После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 г. князь Ярополк снял дорогой убор с иконы, и она оказалась у князя Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея Боголюбского, над Ярополком Глеб вернул икону и оклад во Владимир.

При взятии Владимира татарами, во время пожара Успенского собора в 1237 г. собор был разграблен, и с иконы Богоматери вновь содрали оклад.

В 1395 г., во время нашествия Тамерлана, икона была привезена в Москву, и в тот же день (26 августа) Тамерлан отступил от Москвы и покинул пределы русского государства. Позднее икона пребывала в иконостасе главного храма страны – Успенского собора Московского Кремля.

В 1812 г. перед древней святыней, увезенной в Муром, молились об избавлении от нашествия деудесяти языков.

Читать еще:  Протоиерей и священник в чем отличие. Церковные чины в православной церкви

В 1918 г. икону из Успенского собора забрали; сейчас она в Третьяковской галерее.

В 1993 г. перед Владимирской иконой возносил горячие молитвы святейший Патриарх Алексий II – стране грозила опасность быть ввергнутой в пучину новой гражданской войны.

Владимирская икона относится к иконографическому типу Умиление (Елеуса). Композиция, известная с раннехристианских времен, широкое распространения получила в XI в. Вместе с Владимирской в Киев была привезена другая икона Богоматери, названная Пирогощей (для нее была построена церковь). Ипатьевская летопись под 1132 говорит: «В се лето заложена бысть каменна святая Богородица, рекомая Пи-рогоща». Образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., в монастыре вмц. Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалыкилисе, Каппадокия (X в.), Владимирская, Толгская, Донская иконы Божией Матери и др.), распространяются в послеиконоборческий период. Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца [Квливидзе, с. 503].

Еще один известный – и столь же чтимый в западных пределах Руси, как Владимирская в центральной ее части, – образ Богородицы Одигитрии, или Путеводительницы. Название свое она получила по имени константинопольского храма Одигон, где была одной из почитаемых святынь.

По преданию, она была написана евангелистом Лукой и прислана из Иерусалима императрицей Евдокией. Самое раннее изображение Одигитрии сохранилось в миниатюре из Евангелия Раввулы (лист 289 – в рост). На иконах этого типа Богородица держит Младенца на левой руке, правая протянута к нему в молитвенном обращении [Квливидзе, с. 503].

Одним из чтимых образов Новгородской земли была икона Благовещения Пресвятой Богородицы, именуемая Устюжской (30-е г. XII в., ГТГ). Название связано с преданием о том, что икона, находившаяся в Георгиевском соборе новгородского Юрьева монастыря, происходит из Великого Устюга и именно перед нею молился в 1290 г. блаженный Прокопий Устюжский об избавлении города «от тучи каменной». Вместе с другими новгородскими святынями икона Благовещения была привезена в Москву Иваном Грозным [Древнерусское иск., с. 47-50].

Иконописный подлинник сообщает об Устюжском Благовещении: «Сын в персех у Пречистая вообразися», т. е. на иконе изображается Бо-говоплощение. Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная Багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася; темже Богородицу воистину Тя почитаем (преподобный Андрей Критский).

Иконы Богоматери, наглядно иллюстрирующие догмат о Боговоплощении, пользовались благоговейным молитвенным почитанием с древнейшего времени. Назовем здесь фреску середины XII в. в алтаре Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове, а также излюбленный иконографический тип новгородцев – иконы Божией Матери Знамение, прославленные многими чудотворениями. Выносная икона Знамения (1169 г.), находящаяся в Новгородском музее, относится к иконографическому типу Богоматери Великой Панагии.

Пресвятая Богородица. Псков, XII в.

Утвердившееся на Руси наименование иконы «Знамение» восходит к летописно засвидетельствованному чуду, бывшему в 1170 г. от чтимой новгородской иконы при осаде Великого Новгорода суздалыдами. Благодаря Ее заступничеству Господин Великий Новгород был избавлен от беды.

К этой же иконографической традиции относится и киевская икона второй половины XIII в. – Богоматерь Печерская (Свенская) с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием. Находилась икона в Свенском монастыре недалеко от Брянска, где, по преданию, был в 1288 г. исцелен от слепоты черниговский князь Роман Михайлович, основавший в том месте обитель.

Пресвятая Богородица Печерская-Свенская, XIII в.

То же предание говорит, что икона была принесена в новый монастырь из Киевского Успенского Печерского монастыря, где была написана в начале XII в. преподобным Алипием Печерским. Надо отметить, что Свенская икона является древнейшим изображением основоположников русского монашества. Текст на довольно хорошо сохранившемся свитке, который держит в руках преподобный Антоний, гласит: «Молю вас так, чада: держимся воздержания и не ленимся, имея в сем Господа помощником» [Древнерусское иск., с. 70-72].

Один из ранних исследователей русской иконописи, Иван Михайлович Снегирев, в письме к основателю отечественной археологии графу А.С.Уварову писал: «История иконописи у нас неразрывно связана с историей нашего христианства. На Русь она вошла из Византии рука об руку с Крестом и Евангелием».

Устюжское Благовещение, XII в.

Русь в древние времена не знала иконоборческой ереси – ей пришлось пережить эту трагедию в XX столетии. Лишь немногие из тех древних святынь, которые пришли на Русь из Византии или были созданы уже на русской земле, дошли до наших дней. И тем ценнее для нас, христиан третьего тысячелетия, знание об этих святынях, память и благоговейное почитание их.

Протоиерей Николай Погребняк

Источник материала: журнал «Московские епархиальные ведомости», № 7-8, 2011 г.

Иконография Пресвятой Богородицы. О ранних иконах Богоматери на Руси

Богоматерь изображена как Царица небесная на драгоценно украшенном троне с высокой спинкой и широким подножием. Она облачена в пурпурное одеяние и темно-красные сапожки, недвусмысленно указывающие на высшее императорское достоинство. Двумя руками она поддерживает на своих коленях младенца Христа в темно-желтых (золотых) хитоне и гиматии. Отставленной правой ручкой младенец благословляет, в левой держит свернутый свиток, напоминающий, что перед нами не просто беспомощный младенец, но воплощенный «Логос» – Второе лицо Святой Троицы. Об этом же говорит и взрослый облик высоколобого ребенка, большая голова которого контрастирует с маленькой фигуркой младенца.

За троном Богоматери в архитектурно оформленной пространственной нише показаны два ангела в белых одеяниях, держащие в правых руках золотые жезлы – известный еще в античной иконографии символ власти. Ангелы выступают как стража царственной Богоматери, одновременно указывая на небесную природу явленной сцены. Их взгляды обращены вверх, где изображена спускающаяся с небес рука, от которой на Богоматерь с младенцем нисходит широкий поток света. Ангелы как бы отстраняются в изумлении при созерцании этого великого чуда. Иконографический мотив «Руки Божией» с раннехристианского времени символизировал невидимого триединого Бога. Направленный поток света напоминал, что Воплощение предвечно рожденного Сына, выраженное образом Богоматери с младенцем, является деянием всей Святой Троицы, осуществляющей Домостроительство спасения.

Трон Богоматери фланкирован двумя изображениями святых, держащих в правых руках золотые кресты как знак мученической смерти и небесной награды. Они облачены в богато орнаментированные хитоны и плащи с застежкой на правом плече, так называемые хламиды. Со стороны груди и со спины плащи украшены таблионами – прямоугольными вышитыми вставками, указывающими на принадлежность к высшим придворным чинам. В этих мучениках видят изображения святых воинов Георгия и Феодора. Основанием служит лишь сходство лиц, однако такое же сходство можно отметить и в изображениях многих других святых. Кроме того, отсутствует обычное для данных святых воинское облачение, что заставляет усомниться в этом давно ставшем общепринятым мнении. Совсем необязательно, что были изображены самые известные святые. Выбор двух из многих известных мучеников был, скорее всего, определен индивидуальными предпочтениями заказчика иконы , пожелавшего отметить соименных или специально почитаемых святых, которым, по аналогии с императорским церемониалом, отведена роль почетной стражи Богоматери с царственным младенцем.

В целом иконография синайской иконы представляет на редкость цельный образ иерархии святости: от Св. Троицы, Христа, Богоматери к ангелам и св. мученикам, которые все вместе создают яркую картину Царства Небесного, явленного молящемуся как напоминание о возможности спасения и будущей вечной жизни. Этот многосоставный образ реализован с помощью системы сложных художественных приемов. Так, с точки зрения подражания античным образцам изображения ангелов кажутся прямой цитатой из древнеримских росписей, в образе Богоматери с ее непропорционально крупной головой связь с классической традицией ощущается слабее, а святые мученики трактованы в наиболее условной, уже средневековой манере с застывшим взглядом широко открытых глаз. При этом, напротив, с точки зрения самой живописи фигуры ангелов показаны совершенно бесплотными, полупрозрачными, в изображении Богоматери живопись становится более плотной, приобретая максимальную конкретность и чувственную насыщенность в одеяниях святых мучеников. Таким путем создается драматургия образа и обретается гармония целого, которой способствует настоящая полифония взаимно сбалансированных взглядов и движений.

Внутренняя динамика в изображении Богоматери и младенца, построенная на разнонаправленных поворотах головы и тела, уравновешивается абсолютно неподвижными столпообразными фигурами мучеников. А отклоняющиеся фигуры ангелов на втором плане образуют своего рода пространственную стрелу, указывающую на символический и художественный центр всей иконы – образ Богомладенца.

Происхождение не установлено. Поступила в музей до 1951 г.
Реставрировалась в 2002 г. Л. Д. Рыбцевой.

Изображение Богоматери, окруженной клеймами с иллюстрациями Молитвословия Пресвятой Богородице, можно рассматривать как один из вариантов композиции «Похвала Богоматери» .

Все части иконы объединены надписями, цитирующими Богородичный тропарь: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою» (вверху: «Богородице Дево радуйся, благодатная Марие»; в среднике: «Благодатная Марие, Господь с тобою»). В центре иконы, на облаках, в окружении ангелов, представлена Богоматерь с Младенцем на престоле. Младенец Христос в золотом облачении восседает на левой руке Богоматери, ногами опираясь на ее колени. В его левой руке свиток, правая высоко поднята в благословляющем жесте. Подобный образ Христа Эммануила традиционно воспринимался как символ Боговоплощения и искупительной жертвы. Христос предстает как владыка и Спаситель мира, освящающий истинный храм своей плоти – Богородицу.

Восседающая на престоле Богоматерь уподобляется дому Божественной Премудрости и престолу жертвенного Агнца. Она облачена в красные с золотым узором одежды и покрывающий голову белый плат цельной формы, без спадающих на плечи концов. В правой руке Богоматерь держит скипетр, а ангелы увенчивают ее короной. Эти атрибуты указывают не только на царственность, но и на приснодевство Богоматери: корона символизирует «венец воздержания», а скипетр напоминает ветхозаветный прообраз Богоматери – жезл Ааронов и восходящие к нему гимнографические символы – «лозу истинную» и «отрасли неувядаемой розгу». Таким образом, Богоматерь прославляется как сокровище чистоты и непорочности.

Читать еще:  Имя Полина: характеристика и значение для девочки. Полина, значение имени, характер и судьба для девочек

Литературным источником для композиций в клеймах послужил рассказ из сборника украинского богослова Иоанникия Голятовского «Небо Новое», популярного в ярославском искусстве, начиная с последних десятилетий XVII века. Чудо седьмое в разделе «Чудеса Пресвятой Богородицы над молящимися ей» повествует о Фоме, епископе Кантуарийском, который имел обычай ежедневно прославлять Пречистую, припоминая ее земные «утехи». Явившаяся епископу Богоматерь сказала, что хотела бы слышать от него и прославление той радости, которую она испытывает на небе. Епископ исполнил желание Пречистой, сочинив славословие в ее честь. Иконографические источники клейм следует искать среди западноевропейских гравюр или их повторений в украинской книжной графике.

Восьмиугольные клейма в пышных золотых обрамлениях располагаются вокруг средника иконы. Их цикл начинается на верхнем поле и развивается по кругу. В первых семи клеймах изображены события из жизни Богоматери, свидетельствующие об исполнении предвечного замысла Творца и о воплощении Спасителя от Девы Марии. В последующих клеймах Богоматерь воспевается как Божия избранница, непорочная дщерь человеческая, через которую получает освящение человеческий род. Кроме того, она прославляется как Пренепорочная Дева, чистотой равная небесным силам, покровительница всех скорбящих, Царица Небесная, которой подвластны ангельские чины, заступница за человечество перед Христом, богоравная, удостоенная небесного престола.

В нижних углах иконы находятся еще два клейма. Слева изображено явление Богоматери молящемуся перед ее иконой Фоме Кантуарийскому, а справа, в картуше, помещен текст молитвословия, сочиненного Фомой: «Богородице, Дево, радуйся, благодатная Марие, яко зачала еси плотию сына [Божия] . ». Заканчивается текст словами: «Сия похвала Пресвятой Богородице напечатана в книге Новаго Неба Чудо [Пресвятой Богородицы] Фоме архиепископу Кантуарийскому и научи его хвалу. дни глаголати. ». На полях иконы изображены преподобный Иоанн Пещерник (слева) и мученица Улиания (справа) – видимо, святые, соименные заказчикам иконы.

Своеобразный «перевод» прозаического панегирика Иоанникия Голятовского в молитву, иллюстрации которой получили распространение в изобразительном искусстве, возник после 1700 года. Не исключено, что это произошло именно в Ярославле. Впервые эта молитва и соответствующая ей композиция появились на южной паперти ярославской церкви Иоанна Предтечи в Толчкове (1703–1704). Представленная на выставке икона является точным повторением толчковской фрески. Известна и еще одна икона на этот сюжет, несколько отличающаяся от публикуемой, – «Благовещение с десятью клеймами» середины XVIII века из ярославской церкви Спаса на городу (ЯХМ). Сохранился также рукописный вариант молитвы местного происхождения, датируемый временем около 1798 года.

Колорит иконы, строящийся на контрасте черно-зеленых полей, темно-зеленого фона, ало-красных небес и золотых обрамлений, придает ей вид триумфальной композиции в духе барокко.

Тип Богоматери, строго фронтально восседающей на престоле, с Младенцем, расположенным по центральной оси, появился в римских катакомбах III–IV веков и был первым типом моленного образа Богородицы. Еще раньше, в первые века христианства, когда традиция иконопочитания только складывалась, Богоматерь со Спасителем не изображались на отдельной иконе, а представали участниками сцены Поклонения волхвов. Византия унаследовала образ сидящей на престоле Богородицы и придала ему монументальное звучание в мозаиках, украшающих апсиды храмов (Илл. 1). «В торжественной фронтальной позе, одетая в пурпур, как императрица, с покрытой головой, как монахиня, держит Она на руках благословляющего младенца. Царские и монашеские черты собираются воедино в идеале выдержанности, строгости, самообладания» (С. С. Аверинцев).

Тип иконы Богоматери, восседающей на престоле в окружении предстоящих (святых или ангелов), был перенят русскими иконописцами и мастерами храмовой росписи и получил наименование Печерского. В русской иконографии известна Печерская Богоматерь XIII века, где Младенец благословляет обеими руками, из Киево-Печерского монастыря (Илл. 2). Также в XIII веке на Руси появился тип поясной Одигитрии, которому было суждено в многочисленных изводах стать наиболее любимым и распространенным типом богородичной иконы.

Печерский тип иконы Богородицы не получил такого широкого распространения на Руси, как различные изводы поясной Одигитрии, где нежность, мягкость и любовь, нежное взаимное склонение или соприкосновение ликов Матери и Младенца («Умиление», например) доминируют над «идеалом выдержанности и строгости». Изображение Богородицы – Царицы на троне сделалось в России не сугубо распространенным, а, скорее, появляющимся лишь эпизодически.

Однако в монументальном церковном искусстве изображение Богоматери на престоле в апсиде храма было вполне традиционным – достаточно вспомнить, что Дионисий дважды воспользовался этим мотивом в росписи храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (Илл. 3). Не в последнюю очередь это связано с тем, что именно тогда Великий князь московский был назван Государем и Самодержцем всея Руси, сформулирована идея «третьего Рима» и дух торжественной репрезентативности, «государственности» явился требованием времени. «Как бы высоко не расценивать Дионисия и его последователей, в их произведениях уже нет той глубины и непосредственности чувства, которые отличали Андрея Рублева и мастеров его круга», – писал в связи с этим В. Н. Лазарев.

Второе рождение образа «тронной Богоматери» пришлось на время правления российских императриц, в эпоху русского барокко, и явилось в оболочке обмирщенного искусства. Здесь Богоматерь получила символы земной царской власти – скипетр и державу, исчезли предстоящие. Появились все иконографические признаки иконы, которая через сто лет получила имя «Державной». Они были, возможно, еще не совсем устойчивы. Так, в палехской иконе середины XIX века (очень красивой, соединяющей в себе ювелирную тонкость письма, цельный колорит, углубленно трактованные лики и трогательный палехский эклектизм) в деснице Богоматери отсутствует держава (Илл. 4).

Порой, в стремлении польстить не только власти, но и личности властительницы, художник придавал лику портретные черты государыни (императрицы Елизаветы Петровны на иконе А. И. Бельского) (Илл. 5). Порой этот иконописный тип был поводом создать декоративный образ – нарядный, написанный яркими красками в народном вкусе, с необыкновенно сильным, «супрематическим» движением линий и форм (Илл. 6). Порой барочные формы, царская пышность регалий и одежд, наивность народного вкуса изографа соединялись в причудливый, почти фантастический букет (Илл. 7). Но не такова явленная в день отречения Государя Державная.

Она датируется концом XVIII в., выдержана в барочной стилистике (Илл. 8, 9). В письме нет и следа гладкописи и украшательства. Она написана широко и вдохновенно. Барочная традиция сказывается в сильном движении складок одежд, в динамическом положении фигур. Композиция иконы лишена благополучной уравновешенности, она, скорее, дерзновенна. Необычно большую часть вытянутой по вертикали иконной доски занимает изображение Бога Отца, что придает оттенок смирения общему царственно-торжественному облику Богоматери.

Явление иконы, ознаменованное чудотворениями, вызвало волну народного почитания, повлекшего за собой изготовление многочисленных списков. В стилистическом отношении они были многоразличны – древнерусские, XVII век, модерн с васнецовскими чертами (Илл. 10), низовой псевдоакадемизм, палехские стилизации и другое. Обращает на себя внимание тот факт, что художники, придерживаясь иконографии образца, очень редко следовали пластическому характеру оригинала (Илл. 11).

Сейчас, когда закончилось музейное заточение иконы, снова пишется много списков с нее. И снова мы видим, что стиль явленной иконы не воспроизводится, будучи заменен обращением к древнерусской традиции (Илл. 12). Конечно, список иконы – это не академическая копия. Как писал о. Сергий Булгаков, «что касается религиозного содержания той или иной иконы, то уже история свидетельствует, что в церкви существует своеобразная жизнь иконы. В этой жизни одни темы или изводы икон известного содержания выходят на поверхность, другие выходят из употребления, но, во всяком случае, возможное содержание иконы никогда не может считаться исчерпанным или не допускающим изменения или приращения».

Иконография Пресвятой Богородицы

Церковь немыслима без икон. Она пуста. И не только визуально, но и духовно. Ведь иконы – это не просто изображения […]

Церковь немыслима без икон. Она пуста. И не только визуально, но и духовно. Ведь иконы – это не просто изображения ликов святых или библейских событий. Иконы – это образы чистоты, благочестия, высокой духовности. Всего того, к чему нам всем надо стремиться ежедневно и ежечасно.

Молясь перед ними, мы уповаем на благодать Божию. Из истории известно огромное количество случаев исцеления больных, побед в воинских битвах, защиты от катастроф, произошедших по молитвам перед иконами.

Каждый из нас, даже самый далекий от веры человек, наверняка знает хотя бы несколько икон. Всем известен список Троицы, иконы Николая Чудотворца и Матроны Московской. Многие хорошо знают добрый и проникновенный взгляд батюшки Серафима и скромные одежды, в которых изображается на холстах матушка Ксения Петербургская.

И все мы знаем, что существует очень много икон с названием «Божия Матерь»: Владимирская, Казанская, Тихвинская и много других. Их несколько сотен. Некоторые подсчеты доводят это число до полутысячи. Но Матерь Божия ведь была Одна. Так почему же столько ее образов в православной иконописи?

Давайте попробуем немного углубиться в историю и ответить на этот вопрос. Или хотя бы попытаемся приблизиться к верному пониманию такого огромного количества образов Богородицы.

Пресвятая Богородица – Вместилище Невместимого. Так говорит о Ней Церковь. Она вместила, выносила и дала жизнь Невместимому – Богу, Спасителю, Который пришел в этот мир для проповедания Евангелия и спасения всех нас. Представить и понять это непросто, даже если человек по природе своей обладает превосходным воображением. Она – Вместилище Вселенной.

Читать еще:  Молитва для удачи и денег

Матерь Божия стала Матерью каждому из нас. Её Покров, добрый, по-матерински нежный и надежный, окутывает и укрывает от бед каждого из верующих. Ее забота и молитвы у престола Божия не остаются неуслышанными и неисполненными. Она – главный ходатай за каждого из нас у Престола Своего Святого Сына.

Вспомните евангельскую историю, когда, будучи пригвожденным ко Кресту, Иисус обращается к Богородице и святому Иоанну Богослову: «Жено! Се сын Твой. Потом говорит ученику: се Матерь твоя!» Вот как раз в этот момент Пресвятая Богородица в лице евангелиста Иоанна усыновила все человечество, исполняя волю Своего Божественного Сына.

Чуть позже апостолы разошлись в разные страны этого огромного мира для проповедования Слова Божия, для исполнения завета Христа.

Божья Матерь обратилась к святому евангелисту Луке, который был не только толковый и грамотный врач, но и очень одаренный художник, с просьбой написать Ее портрет. Естественно, всем известна скромность и кротость Девы Марии. И без наития Святого Духа такой просьбы от Нее бы не последовало. Но именно Святой Дух вложил в уста Богоматери эту просьбу.

Она села у источника воды, речки, вода в которой была чистейшей и очень прозрачной. Апостол Лука смотрел не на Нее, а на отражение в воде. И в результате написал несколько удивительных образов, некоторые из которых дошли и до наших дней. Среди них самая, пожалуй, известная в России икона – Владимирской Богоматери.

Увидев Свое изображение на иконах, Она сказала Свое пророческое слово: «Отныне ублажат Мя вси роди».

Божия Матерь являлась к разным людям, в разных концах земли. Помогая, исцеляя, предупреждая, успокаивая. И люди порой видели разные Ее образы, запечатлевали и поклонялись им.

Даже некоторые названия икон Богородицы несут в себе упоминания того обстоятельства, при котором Богоматерь явила Себя людям: «Утоли моя печали», «Всех скорбящих Радость». А другие названия икон Богородицы напоминают нам о месте, где Пресвятая явила себя миру: Тихвинская, Владимирская, Казанская. Третья группа икон Богородицы связана с именами людей, в жизни которых Её образ сыграл важную роль. Например, Феодоровской иконой была спасена Кострома, которую защитил доблестный Феодор Стратилат, явившийся с небес и напугавший татар. Донская икона была преподнесена казаками Димитрию Донскому перед началом Куликовской битвы, которую тот успешно выиграл.

Теперь давайте немного детальнее рассмотрим то, Какой перед нами на иконах предстает Богородица.

Традиционно Она изображается в определенных одеждах: мафории, тунике и плате. Мафорий – это верхняя одежда. В разложенном виде она имеет форму круга. В середине круглый прорез для головы. Мафорий надевался поверх туники, длинной нижней рубахи. Ее цвет на иконах Богородицы – голубой, как символ девственной чистоты. На некоторых иконах цвет варьируется до синего, небесного или цвета морской волны.

Женщина должна покрывать голову. И Богородица дает нам на каждой Своей иконе пример. Мы видим на Её голове плат или чепец, в который собраны волосы и который по верху накрыт покрывалом. Тона плата – красные. С одной стороны, это цвет царственного происхождения Богородицы, а с другой – цвет крови, которую, равно как и плоть, заимствовал у Нее Её Божественный Сын.

По краям плат окаймлён золотистой бахромой как знаком прославления Царицы Небесной и пребывания Ее в Божественном свете.

Начиная с VI века, надпись на иконе «Матерь Божия» дается по традиции в греческом сокращении.

Некоторые могут мне возразить, что не на всех иконах женские лики написаны с головным убором. Да, это так. Есть некоторые исключения. В этих случаях плат может быть заменен венцом, короной, диадемой.

Есть единственный случай, когда на иконе женщины не присутствует никакого головного убора. Так пишут Марию Египетскую, руководствуясь ее аскетично-покаянным образом жизни.

«И молельный образ, и спутница жизни, и святыня, и главное богатство»

Но вернемся к иконам Богородицы. Ее икона на Руси всегда была очень любима народом. Это был и молельный образ, и спутница жизни, и святыня, и главное богатство, которое трепетно передавалось из поколения в поколение. Ее образ покорил русскую душу: простую, народную, сострадательную и верующую.

Вспомним, с чего началось служение Христа, согласно Библии? С претворения воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской. И это чудо совершается Христом по просьбе Матери. И Он, уступая Ей в ходатайстве за простой народ, не имеющий в достаточном количестве вина, претворяет бочки с простой водой в чудеснейший и вкуснейший напиток. Такой, что даже распорядитель пира восторгается!

Но если говорить далее об иконах, то мы пришли к моменту, когда стоит поговорить об их классификации.

Основными типами икон Богородицы являются Оранта, Одигитрия и Умиление. Именно уже описанный выше апостол Лука заложил это разделение на типы. Давайте поговорим о каждом из них.

Оранта

Оранта. Это слово переводится как «Молящаяся». Именно таким образом Богородицу изображали первые христиане: в фас, по пояс, с поднятыми, согнутыми в локтях руками.

Иконы этого типа называют еще Панагия, а на Руси этот образ именуется Знамением, в память о штурме осажденного Новгорода, когда из пронзенного стрелой образа Богородицы потекли слезы.

Также известная икона этого типа – Курская Коренная. Она была найдена в лесу, недалеко от соженного татарами Курска в день Рождества Пресвятой Богородицы. Именно эта икона исцелила будущего преподобного Серафима Саровского, когда тот был еще ребенком и из-за страшной болезни был уже готов попрощаться с жизнью. Сегодня эта икона находится в Нью Йорке, но около десяти лет назад привозилась в Россию для поклонения.

Одигитрия

Одигитрия. Это слово переводится как «Путеводительница». Этот тип икон представляет нам Богоматерь, держащую Богомладенца в левой руке и указывающую на Него правой. Их головы не соприкасаются.

На Руси к самым известным представителям этого типа икон относят Смоленскую, Иверскую, Тихвинскую иконы Богоматери, а также Троеручницу и Споручницу грешных.

Иверская икона хранилась в доме одной благочестивой вдовы, которая спасла ее от уничтожения, опустив в море. Два века спустя икона явилась монахам Иверского монастыря на горе Афон. Позже список чудотворной иконы доставили в Россию. Сегодня поклониться образу можно в Новодевичьем монастыре. Все, кто живет в Москве или будет там находиться с визитом, имеет эту уникальную возможность.

Кстати об Иверской иконе. Кровоточащая ранка на щеке Богородицы возвращает нас во времена иконоборчества, когда этот образ был подвергнут нападению отвергающих иконы: от удара копья из иконы истекла кровь, что повергло всех видевших это в просто-таки неописуемый ужас. В память об этом ранка так и осталась в образе этой иконы.

Умиление. Слово говорит само за себя. Младенец-Христос припадает Своей левой щекой к правой щеке Богоматери. Это символ нежнейшего общения Матери и Сына. И этому нельзя не умиляться. Но в этом заложен еще один смысл. Христос – это Бог, а Пресвятая Богородица символизирует Церковь. Поэтому на иконе не только нежное и полное любви взаимоотношение Матери и Сына, но и отражена вся полнота любви между Богом и человеком в лоне Матери-Церкви.

Это соединение двух начал: божественного и человеческого, небесного и земного. Это единение в соприкосновении Ликов и нимбов.

Одна из самых известных икон на Руси этого типа – Владимирская икона Божией Матери. И наверное, неслучайно именно эта икона стала одной из величайших святынь России. Ее авторство приписывают апостолу Луке. Она неоднократно спасала Москву то от пожаров, то от набегов татар.

Очень часто на таинстве Венчания присутствует эта икона. Сейчас она находится в храме-музее святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

К другим известным иконам этого типа относятся Донская, Почаевская и Жировицкая иконы Богородицы.

Почаевская икона впервые упоминается в летописях XVI века. Дворянка Анна Гойская подарила образ инокам Успенской Почаевской лавры. Икона была признана чудотворной, когда ее покровительство избавило лавру от турецкой осады. Образ до сих пор хранится в Успенской Почаевской лавре на территории Украины.

Эти и многие другие иконы Пресвятая Богородица явила нам для молитв и помощи. Мы почитаем «Неопалимую Купину» и молимся ей, чтобы Бог сохранил наши дома от пожаров. «Всецарице» возносят свои молитвы люди, прося помощи в исцелении от раковых болезней. Иконе «Неупиваемая Чаша» молятся те, кто хочет перебороть в себе недуг алкоголизма.

Но очень важно знать и никогда не забывать, что какому бы образу мы ни молились, Богоматерь у нас ОДНА. И молясь Ей, обращаясь к Ней за помощью и заступничеством, мы должны постараться жить как можно более правильной христианской жизнью, дабы своим недостойным поведением не обидеть Пресвятую Мать и Ее Божественного Сына.

Этому с великой любовью учат нас все без исключения иконы Богородицы.

И последняя ремарка, которую я хочу сделать, говоря об иконографии Пресвятой Богородицы. К Ее иконографии относятся также иконы Богородичных праздников, дни годового богослужебного круга, установленные в честь Пресвятой Богородицы. К ним относятся такие праздники, как Покров Пресвятой Богородицы, Введение во храм, Рождество Пресвятой Богородицы и Успение.

Да хранит вас всегда Пресвятая Богородица! Молите Ее о самом сокровенном и верьте в то, что Она не оставит вас без своего заступничества!

Источники:

http://www.vidania.ru/icony/rannie_ikony_bogomateri_na_rusi.html
http://heatting.ru/water/ikonografiya-presvyatoi-bogorodicy-o-rannih-ikonah-bogomateri-na-rusi/
http://pravoslavie.fm/articles/ikonografiya-presvyatoy-bogoroditsyi/

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Похожие публикации